410.- MISIÓN DEL ARTE POPULAR MEXICANA

NUEVO MODELO ESTÉTICO OBLATOS

NUEVAS ESCUELAS Y TEORÍAS DEL ARTE

“OBLATOS PINTA BIEN”

  Hemos definido varios monasterios dentro de las grandes ciudades urbano industrial, de la tecnología y la era digital donde domina el ruido, la prisa, la contaminación visual, auditiva, un mundo instantáneo y desechable, de ritmos  acelerado, de ruido de máquinas y aparatos electrónico, anuncios comerciales, basura y en el mundo del hombre y su sociedad la injusticia,  el miedo, la inseguridad, la deshumanización, el delito, la violencia, la muerte, la competitividad, colonias y barrios olvidados, marginados, pandillerismo, drogas y tantos y tantos problemas que han traído las nuevas ciudades como lo es Guadalajara.

  Millones de automóviles que se han apropiado de las calles que se vuelven un peligro y han roto con el tejido social y la convivencia vecinal, millones de imágenes en pantallas de celulares, falta de espacios verdes, falta  de parques y unidades deportivas, falta de servicios e infraestructura, desempleo, sueldos miserables, el abandono institucional de los sectores populares y marginados, etc. Todo lo anterior daña los sentidos y la vida del hombre, el oído y la vista, fatigan y perjudican su espíritu y en lugar de encontrar en la ciudad un paraíso encuentran un espacio terrible y amenazante, por eso se añora el silencio y el reposo, la meditación  y la contemplación, los acelerados ritmos de la ciudad  con sus máquinas y los propios proceso biológicos del hombre, de la tierra y el universo, el rompimiento de esos espacios y tiempos hacen el gran conflicto del hombre de nuestro tiempo, de esos conflictos existenciales parte la filosofía mexicana y analiza concretamente  el capítulo de la estética, la esencia y misión del arte y lo transforma en un monasterio de luz, silencio y contemplación, sería entonces el arte un oasis en medio del gran desierto urbano  donde se refugia  y descansa, el arte reconstruyendo el cuerpo y el espíritu dañado del hombre mexicano.

   El proyecto “Oblatos Pinta Bien”  que será realizado por el pintor y escultor FoLé , hasta donde entendemos y la poca información que tenemos  es tratar de hacer  de una de las partes de la ciudad  más marginada  una obra de arte, una monumental pintura, el hombre ya no será un espectador frente a una pintura sino que él mismo  y su comunidad serán, vivirán dentro de una pintura, vemos esto como una siembra pictórica urbana que hará florecer sin duda  una particular primavera en Guadalajara y quizá sea una expresión  plena del muralismo mexicano, concretamente la obra pictórica monumental en el Hospicio Cabañas, esto puede desarrollar un nuevo concepto o teoría del arte, de la pintura y puede dar lugar  a una nueva escuela  de arte en México, esto depende de la forma en que se haga concreto el proyecto  y las interpretaciones del mismo, una oportunidad que en Oblatos  hemos de aprovechar al máximo.

  Vivir dentro de una pintura parce algo fantástico, un ensueño, permite mirar el arte de la pintura desde otras perspectivas, otras visiones , el hombre toma vida dentro de un cuadro, un color y una iluminación, la luz toma otra dimensión y es esto un amanecer pictórico, un despertar de Oblatos transformando su forma de ver , fundamentalmente su forma de verse a sí mismo, de ser el mismo objeto o  cuerpo de contemplación, de verse, de reflejarse y reflexionar sobre sí mismo, el tomar conciencia de sí mismo que es un principio fundamental de la filosofía estética, es decir el hombre se ve reflejado en la obra de arte y reflexiona en sí mismo , como si la obra de arte fuera un espejo, en este caso no es un espejo  sino él  mismo pintura, envuelto en ese manto y a la vez desnudándose a sí mismo porque se recrea, se reconstruye a partir del arte, su eje central antropológico, el arte es una comunicación con sus lenguajes y categorías concretas, el arte es un diálogo con el hombre, sobre sí mismo.

  Oblatos de ser una zona  oscura, tenebrosa, desconocida, sin rostro e identidad  se ilumina y toma un nuevo rostro y luminosidad, se transforma y transfigura   por medio del arte, toma  rumbo en la terrible mancha urbana, en las colonias perdidas de Guadalajara, Lomas de oblatos se va transformando en un colorido volcán  que extiende su color por las ladera, aunque en realidad no es una loma sino el principio de la majestuosa Barranca de Oblatos, otros de los tesoros y riquezas que Dios  ha dado a los sectores más pobres de Guadalajara, donde vemos el arte, el paisajismo y las esculturas monumentales de Dios, el arte divino que se transforma en el otro Monasterio de Oblatos y del que ya hemos hablado en otras partes.

  Debemos cambiar  el concepto  y la misión del arte, si el arte es para las clases privilegiadas y ricas una pasatiempo de las élites, una colección que aumenta su propiedad y prestigio, un gusto estrafalario o parte de una decoración de sus mansiones o simplemente una colección para sus museos, entonces el arte no es más que un lujo más de los ricos, en consecuencia el pobre que busca ante todo cubrir sus necesidades básicas entonces no  puede aprecia y disfrutar el arte, el proyecto Oblatos pretende que el arte  y la cultura  sea una noble instrumento  de transformación urbana y social  de los sectores más olvidados y marginados, es en consecuencia parte del arte popular mexicano que lleve a una integración  o reconstrucción comunitaria, el arte cura y sana un entorno urbano y social dañado, transforma la visión familiar y personal, es esto una nueva teoría urbana  que trata de reparar  ese tejido urbano y social de Oblatos , el cambio de un proyecto histórico, la negatividad y mala imagen a la que se asocia Oblatos, el inicio de una nueva historia, de un nuevo modelo histórico cuyos capítulos pueden estar ilustrados con la obra  de “Oblatos Pinta Bien”

   Este concepto del arte ya había sido planteado por el Director del Museo Guggenheim  Thomas  Krens a quien tuvimos el gusto de conocerlo personalmente en el Parque Mirador , el Museo Guggenheim Guadalajara era atender los sectores marginados y olvidados de Guadalajara como lo fue el Museo Guggenheim Bilbao, tal proyecto quedó como Museo de Arte Moderno y Contemporáneo, esperamos que el proyecto Oblatos retome la conclusión del proyecto Museo Barranca, proyectar nacional e internacionalmente este tesoro de la Barranca, necesitamos voltear a la Barranca Oblatos, voltear a ver “Oblatos Pinta Bien”, a ver ese nuevo rostro e historia de Oblatos.

                                         Juan Ángel Peña Enríquez

409.- EL SHOW DE DONALD TRUMP Y EL NUEVO HOMBRE MEXICANO

 EL NUEVO HOMBRE MEXICANO

Y EL SHOW DE  DONALD TRUMP

  La superficialidad y equivocación  de Fromm al tratar de explicar la cultura mexicana, como si el inconsciente del psicoanálisis fuera una receta de cocina o el llenado simple de un formulario, esto se plantea como subjetiva, enteramente personal en una cultura liberal de la migración y de la individualidad urbano industrial, la individualidad en las grandes ciudades, cuando el inconsciente  o viejo yo del mexicano es histórico social, el mexicano no es una individualidad , el sueño explica en parte el  inconsciente según Freud, pero la historia mexicana no es un sueño, es la identidad profunda   amenazada y destruida por 500 años, una guerra de exterminio  que no ha concluido,  destruir la historia, lengua, identidad para imponer de manera brutal el mundo europeo, el pensamiento occidental  los neolatinos o Latinoamérica como si fuéramos romanos y habláramos latín.

  El principio de esta contradicción  se da en la antigua evangelización,   la incoherencia de la Órdenes religiosas como Franciscanos, Agustinos, Dominicos  y todos aquellos que forman una muralla monasterial o de conventos en torno a Guadalajara que predican el amor  y por otra el conquistador  sanguinario  que mata, esclaviza y explota , un terrible trauma histórico que es en consecuencia un trauma psicológico del mexicano,  por ello el Papa Francisco pide perdón en Chiapas  a los indígenas  por las gravísimas equivocaciones de la Iglesia en su tarea evangelizadora, sin ello no se puede entender  la Providencia de un Papa Latinoamericano que implican en su profundidad  cambios históricos.

  Hay varios aspectos que deben de ser analizados para entender la Nueva Evangelización especialmente de América, el descubrimiento del nuevo mundo  coincide con el Renacimiento y con la Reforma y luego con la contra Reforma, la forma en que esto se desenvuelve en Europa  y la forma en que influye en América, la diferencia entre el norte y el sur, entre el desarrollo y sub desarrollo.

   El Renacimiento y la Reforma  y los Papas italianos que se extienden por 500 años donde se mira a América  como algo infantil, dependiente, tutelado, inmaduro, sin la capacidad y madurez  para ser gobernados por sí mismos, es decir, con el Papa Francisco de América  cambia toda la base teológica del Papado Europeo, del centralismo teológico europeo que formó todas esas órdenes y misiones que imponen a base de sangre y fuego un modelo teológico  que destruye, amenaza y distorsiona  la cultura indígena  milenaria de América que busca el conquistador aún presente el no ser, el viejo yo  de San Pablo  no se interpreta como mi historia personal  subjetiva sino como la identidad y raíces indígenas reprimidas, más bien amenazada y condenada, desquebrajada, triturada, y es esa la tragedia y la muerte en el mexicano, o del viejo yo , del no ser por la espada, al cerrarle  el paso a  su cultura original, la vieja evangelización y el viejo hombre, el viejo yo, el no ser del inconsciente, la desintegración, deformación y fragmentación de la identidad del hombre mexicano , la vieja evangelización  termina siendo una máscara, una máscara europea y un corazón indígena  que se expresa especialmente en la religiosidad popular en donde ha encontrado un refugio si vemos por ejemplo las danzas mexicanas en las festividades religiosas, la máscara expresa esas dos identidades , el Filósofo Marcos,  y decimos filósofo y Sub comandante Marcos porque al faltar la razón toma en su lugar las armas, la violencia es una negación de todo humanismo que termina en muerte, necesitamos en Latinoamérica no armas sino ideólogos y teólogos, el filósofo Marcos niega ese rostro indígena  para llegar a ser y al mismo tiempo destruye el no ser, por eso el Papa Francisco reconoce la labor del Obispo Samuel Ruiz y de esto se derivan dos vertientes teológicas: La Teología Popular y la Teología Indígena.

  Podemos ver por ejemplo la relación entre el psicoanálisis, el sueño y el surrealismo pictórico, entre el Renacimiento con Miguel Ángel y la Capilla Sixtina, el arte sacro, la escultura, la arquitectura que le imprimen un sello particular a la Iglesia Europea y desde luego podemos plantear con el mismo derecho el Renacimiento Teológico Latinoamericano, la cultura original de América.

  El surrealismo y el psicoanálisis me viene a la memoria ese encuentro entre Trotsky, Bretón, Diego Rivera y Orozco en México, tales cuestiones son incomprensibles e inaplicables para la cultura mexicana y para la propia Teología que tiene el concepto de la familia  y la identidad profunda de un pueblo si lo vemos por ejemplo con el Pueblo de Dios Israel  donde el individuo no es en sí mismo  sino que es una proyección de una familia  que se extiende hasta los patriarcas.

   Si hablamos de surrealismo es porque en el proceso de reconstrucción del hombre mexicano se da un proceso de gestación sexual y un proceso de formación  en el que el hombre no tiene forma sino que va tomando forma en el seno materno, en el seno histórico  y en el seno teológico como lo hemos aprendido de nuestro compañero Edmundo, en la Tilma de Juan Diego se da esa gestación del mexicano que une lo histórico y lo teológico se da eso de la inculturación , si Juna Diego es un Santo  y en consecuencia de esto se ha de derivar también una Teología, naturalmente esa Teología Mexicana, la gestación de los teólogos mexicanos que inician como proyección pictórica, de arte, el Renacimiento Mexicano,  re nacer, que es en sí un proceso de creación o recreación , de reconstrucción histórica , el arte, la pintura es el color, el principio de la Luz , al parto se le llama alumbramiento o dar a luz , el ate teológico  que es una concepción y una parte  luminoso  del hombre nuevo como lo explica el Señor a Nicodemo, la visión de un nuevo hombre mexicano, específicamente en Oblatos el Hombre de Fuego , el hombre cósmico mexicano en proceso de formación y gestación , el Hombre Celeste  que purifica y aquilata la historia  sobre la que se construye México, la Iluminación teológica mexicana  que es una lámpara histórica  que re descubre al hombre, esta luz ya no proviene de los viejos teólogos europeos sino de las propios pueblos latinoamericanos, esa luz que redescubre al hombre del nuevo mundo y al mismo tiempo lo transforma en un proceso no de destrucción sino de inculturación como principio fundamental de toda auténtica evangelización , el Hombre Nuevo Mexicano  no puede ser ya manipulado, explotado, tutelado.

  Si este sencillo ensayo es una reflexión de la antropología estética mexicana, hemos de ver necesariamente el arte sacro a partir de la teología del Santo Juan Diego, es decir desde la cultura indígena, el color, la  creación de la luz como principio creador, el dar a luz, crear y recrear al hombre, vemos la diferencia entre las máquinas e industria y el ate, el arte con sus sencillos instrumentos plantea la dimensión espiritual no corporal de la técnica, en este sentido el arte se vuelve revolucionaria y liberadora en cuanto puede  recrear  al propio hombre , si vemos por ejemplo la presencia de Trotsky, Bretón y Diego  en México como observa el Sr. Felipe Nuño tal modelo socialista o comunista expresado a través de la pintura mural retoma los principios comunistas y reconstruye o trata de reconstruir la historia de México, si vemos por ejemplo la pintura de Diego, Siqueiros y Orozco plasman esa historia mexicana desde un modelo ajeno y extraño a nuestro proceso histórico milenario, el que más se aproxima a esa visión mexicana es Orozco con el Hombre de Fuego, la creación antropológica, el nuevo hombre mexicano , naturalmente todos ellos comunistas eran ateos, sin ningún interés por el arte sacro y por lo mismo incapaces de alcanzar las dimensiones reales del arte, su dimensión espiritual y teológica, la contemplación de lo bello y lo divino, esa antigua evangelización plasmada en los templos, conventos, esculturas, pinturas pero muy particularmente en la religiosidad popular, en el corazón mismo del pueblo mexicano.

  El nuevo mundo, el nuevo hombre, América, el Continente de la Esperanza, Estados Unidos por décadas vio a Latinoamérica como grandes enemigos por la presencia de comunistas y socialistas que justificaba las intervenciones y los golpes militares, la historia ha cambiado , el mundo tiende a una globalización, vemos por ejemplo la  Unión Europea, la era digital que tiene por base central los Estados Unidos y que une a todos los países, pueblos y lenguas, este aspecto no atemoriza a la Iglesia, pues de hecho está llamada a formar de todos las naciones un solo pueblo, transformar las historias particulares en la Historia de la Salvación, comprende y entiende en su justa dimensión la globalización y entiende y valora la importancia y los objetivos de la historia  de las naciones.

  Decíamos que Estados Unidos instala en todo pueblo y nación el internet, no hay lenguas y fronteras, Estados Unidos era un ejemplo de la libertad y la democracia, del progreso y el desarrollo ante el mundo  sin embargo hoy con Donald Trump Estados Unidos está mostrando vergonzosamente una cara de modelos políticos de hace siglos donde tiene cabida el racismo, los muros, los fascismos y dictaduras.  Facebook ,  Google  y los gigantes del internet que difunden un mundo sin fronteras y sin lenguas deberían de ver a Donald Trump como el  mayor de los enemigos para los intereses de los  Estados Unidos, pues en efecto no pueden instalar Facebook y Google en toda nación y pueblo del mundo para no tener fronteras y al mismo tiempo su Presidente Trump salido de un programa de show construyendo una de las murallas más grandes del mundo entre Estados Unidos y Latinoamérica, esta sería la mayor vergüenza de Estados Unidos , creo en las palabra del Presidente Obama que debería de ser el ejemplo del fin del racismo en los Estados Unidos: Estados Unidos merece respeto, respeto de sí mismo y del mundo, el Presidente de Estados Unidos no debería de ser un comediante del show y el espectáculo, el Papa Francisco al visitar la frontera  señalaba nuestra responsabilidad en la migración, aquellos  que construyen muros no son cristianos, ni protestantes, ni católicos sino son radicales y fundamentalistas, racistas. La situación de millones de emigrados latinoamericanos en  los Estados Unidos serán en estas elecciones de Estados Unidos decisivos:  ¡Latinoamérica pon atención y preocúpate seriamente por Donald Trump!

                                            Juan Ángel Peña Enríquez

                                                    

408.- EL PAPA FRANCISCO: EL RENACIMIENTO Y PRIMAVERA FILOSÓFICA Y TEOLÓGICA MEXICANA

EL PAPA JUAN PABLO II EN OBLATOS

EL PAPA FRANCISCO EN MÉXICO

Y LA FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA MEXICANA

  El misticismo en las grandes ciudades, la Nueva Evangelización en los mundos virtuales.

  En otros sencillos ensayos hemos definido monasterios subjetivos: Uno de ellos es la Creación: La Barranca de Oblatos que da la espalda a la gran ciudad, la contemplación de las maravillas de Dios, la belleza de los paisajes, las esculturas o arte de Dios, la belleza divina vista en la portentosa Creación, su oposición al proceso urbano e industrial que buscan su exclusión y destrucción, en ellos cultiva y hunde sus raíces las Primaveras del Mundo, la Primavera Filosófica, la reflexión y la responsabilidad del hombre en nuestra situación actual y concreta, este misticismo de la creación es una expresión del orden y de la apreciación estética, la vida maravillosa de millones de especies muchas de ellas en grave peligro de extinción y que ponen en peligro la propia vida del hombre.

  Por otra, hemos definido los Monasterios del Arte, particularmente de la pintura y la escultura, el arte que es creación y contemplación, el arte en los barrios perdidos de las grandes ciudades, el arte que busca la belleza, esa implicación filosófica entre bello y lo divino como plenitud de luz y vida, toda el paisajismo maravilloso de la creación  como la belleza en el arte termina siendo una cuestión teológica.

  La visita del Papa Juan Pablo II a Oblatos, la reciente visita del Papa Francisco a México hace concreto el camino y los pasos de esa Nueva Evangelización ante los retos, desafíos y problemas que sufre México y que obliga a construir esa Teología Mexicana, encontrar esas respuestas a lo que nos amenaza.

  La visita del Papa a la Virgen de Guadalupe y su visita a Chiapas  es fundamental para entender los trazos iniciales de esa teología, uno representa el mestizaje y otra la cuestión indígena, la esencia y raíz de nuestro pueblo, la incipiente Teología Indígena que debe de ser plenamente comprendida para emprender una Nueva Evangelización, para ello se necesita  un nuevo modelo histórico, la reinterpretación histórica de México, las raíces y cimientos indígenas  donde se asienta la cultura mexicana, la colorida arte mexicana, el arte se sujeta a criterios históricos que dan esa identidad nacional.

   La visita del Papa Francisco a la Virgen de Guadalupe, ese monasterio de la creación que hemos citado en párrafos anteriores  se puede sintetizar en las flores, gracias a su color, su geometría, su perfume y es común que nuestros altares se adornen de flores y son las flores como expresión de belleza y vida que acompañan muchos de los momentos celebrativos del hombre, esto toma con la Virgen de Guadalupe un profundo sentido teológico, las flores, las rosas en la tilma del indio Juan Diego crean, forman a la mujer, en este sentido se tiene una creación y un paraíso mexicano, una concepción teológica mexicana, la antropología mexicana, el hombre mexicano como Adán  del que de su costado de su Tilma  se crea esa mujer, el hombre mexicano tiene su identidad profunda en su cultura indígena milenaria, tan antigua como otras cultura del mundo como China, Egipto, Babilonia, etc. Lamentablemente es historia destruida y distorsionada, ese nuevo modelo histórico reinterpreta y reconstruye al hombre mexicano, esta luz fue ensombrecida con la antigua evangelización que pretendió destruir la cultura e historia original e imponer los modos y estilos de la cultura del viejo mundo, la cultura europea, por ello el Papa Francisco pidió perdón a los indígenas en Chiapas  y oró en la tumba del Obispo Samuel Ruíz que acompañó el movimiento indígena en Chiapas encabezado por el filósofo Marcos.

 La identidad indígena es una cuestión de revaloración o reinterpretación histórica, las raíces con el indígena Juan Diego que alcanza la santidad, el primer indio santo, esto es un trazo del arte mexicano que se transforma en proyección teológica: El arte sacro mexicano, la belleza de la mujer mexicana se teje desde esa visión pictórica, la Frida mexicana, la plena belleza de la mujer mexicana que gracias a la auténtica revolución y liberación del arte queda libre de las poderosas empresas trasnacionales de los cosméticos y de la “belleza” , libre de las cadenas de las mafias de la pornografía y la prostitución , el arte, la estética en la mujer es liberadora , la mujer no puede ser manipulada o instrumentalizada.

 La Filosofía y Teología mexicana como principio creador, del Génesis, historia particular capaz de engendrar, de dar vida, la familia mexicana, el pueblo de México, este concepto de la vida y la existencia como principio de la reflexión filosófica particular, del ser, de la vida en contraposición de la nada y de la muerte, el existencialismo postmoderno mexicano ante la cultura de la violencia y de la muerte  globalizada, la propia visión del mexicano sobre la muerte.

  Esta base existencial, del ser mexicano es el cimiento de toda construcción  filosófica, la creación de la mujer o Eva mexicana es su germen, gestación o génesis teológico, el inicio o fundamento de la reflexión teológica, el arte entra a ese proceso de gestación antropológica que enmarcan esa visión antropológica y psicológica del mexicano.

  En este sentido la transformación de las rosas de la tilma del indio  se transforma en el Arte Sacro Mexicano, el arte sacro como contemplación de los bello que envuelve toda la historia que se ha hecho vida en la cultura y arte mexicana, en las tradiciones y costumbres, en la religiosidad popular, en la fiesta mexicana, por ello el Papa Francisco en México antes de ser reflexión teológica es fiesta colorida mexicana en que se ha transformado la propia historia de México  en torno a esa maternidad Divina de la Virgen de Guadalupe, es decir el Papa Francisco es ante todo familiar, de  nuestra propia casa, el valor fundamental de la familia, del Pueblo mexicano.

  Esto es fundamental porque da fin al centralismo teológico europeo y nos da luces claras para esa Filosofía y Teología Mexicana que encuentra en su propia reflexión histórica la explicación de su propia existencia y de su ser,  lo que fue, lo que es y lo que puede ser, la memoria histórica que lo proyecta hacia el futuro, la filosofía ha iluminado el proceso histórico milenario mexicano como uno de sus grandes tesoros no en cuanto atada a un pasado  sino más bien lo que le permite avanzar y construir el futuro.

  De este modo este concepto del arte saco mexicano , del arte sacro latinoamericano  puede cultivarse y florecer ese Renacimiento o Primavera Teológica y redefinir esas nuevas órdenes ,  misiones, misticismos y monjes , tales monjes ya no están  encerradas en grandes conventos o monasterios  sino siendo sal y luz, levadura en la mas, en el corazón mismo de las grandes ciudades urbano industriales, siendo vanguardia en el arte, en la humanización de la ciencia y la tecnología, dando respuestas a las inquietudes y problemas del hombre, por ello ante esta sociedad de consumo, del espectáculo, de la indiferencia y el desencanto se ha reavivar esas preguntas fundamentales de la existencia humana como el dolor, la belleza, la muerte que ciertamente hoy son más actuales que nunca y que no han sido resueltas por la ciencia y el pensamiento científico, en este desierto espiritual de  las grandes ciudades han de surgir esas coloridas primaveras  filosóficas y teológica.

   Esta filosofía mexicana, de la vida, es  orgánica, ordenada y estructurad, cósmica, no antropocéntrica o del centralismo urbano industrial, el hombre como parte de un sistema biológico, integrado a esa creación de todo ser viviente, no solo del hombre, no solo de la ciudad.

 Esta concepción y parto teológico de la tilma del indio que constituyen la familia como cuestión de gran valor de la cultura mexicana, la visión mexicana de la sexualidad hoy tan desvirtuada  y tratada como una mercancía de la sociedad desechable, de la sociedad de consumo, el valor de la familia tan confundida, sujeta a ciertas modas y modos que resultan graves atentados  contra la verdad y la vida  y en la que los fieles laicos hemos sido indiferentes  y que se nos puede señalara como irresponsables  ante nuestro silencio.

 fotografía Albert Watson 

Esta cuestión de gran valor de la cultura mexicana  no comprendida, malinterpretada y manipulada  ocasiona por ejemplo que Fromm  realice un trabajo de pésima calidad  utilizando la ideología y metodología del psicoanálisis  para tratar de entender al mexicano, lógicamente resulta un fracaso.

  La Nueva Evangelización ha de cuidar que la presencia de la Virgen de Guadalupe no opaque la figura de Cristo Jesús el Señor, pues la misión de la Virgen es llevar a Cristo y no a la inversa, esto parece ser un signo dominante de la cultura mexicana que facilita ahora no la construcción de matriarcados sino de una feminicracia, la nueva cultura violenta de la mujer  en que se ataca  y desaparece el hombre. Por un lado vemos en la cultura mexicana ese presencia maternal (Virgen de Guadalupe, de Zapopan, de Talpa, de San Juan de los Lagos)  y por otra el machismo mexicano, el macho charro y mariachi que parece más bien un aspecto folklórico , esta femenicracia parece definir las líneas dominantes de la cultura del nuevo milenio y siglo y en el que hemos de poner un cuidado especial , es decir no se puede tener a la Virgen de Guadalupe  como culmen de la fe  mexicana  y no ser modelo  ejemplar para la propia mujer mexicana en las distintas épocas particularmente en esta sociedad neoliberal , sería eso una grave contradicción  sumamente cuestionable .

  En cierto modo esa es la base de las contradicciones de nuestra fe, un México católico sumido en la pobreza y la explotación, un pueblo lleno de fe pero indiferente a los problemas de nuestra sociedad y de nuestro mundo, una Latinoamérica católica que no tiene filósofos y teólogos, que rechaza y se opone a la reflexión ¿Cómo pude ser entonces el Continente de la Esperanza? ¿Cómo puede evangelizar un mundo y una sociedad dominada por la  razón y los principios de la ciencia y el pensamiento científico?, es esto lo que cuestiona pos sí mismo el catolicismo, un México creyente como lo ve el Papa Francisco  pero donde reina la injusticia y la pobreza , la incoherencia de la fe, lo absurdo del México Católico que tolera la explotación, la dependencia, los neocolonialismo, el narcotráfico, la injusticia contra los migrantes, la violación de los derechos humanos, los crímenes y atentados contra la naturaleza, el cinismo, la corrupción política, etc. Esto es inadmisible e injustificable, nuestra fe como lo da a entender el Papa Francisco no es entonces un atractivo turístico y folklórico, ni una fiesta de la visita Papal  sino que ha de ser el instrumento  de nuestra transformación social e histórica , de respuesta y compromiso de nuestros grandes problemas y necesidades, en este sentido la fe no es una cómoda contemplación de éxtasis espiritual sino de ver el rostro sufriente, el dolor y la explotación de nuestros hermanos, la miseria del hombre, del mismo modo el arte no es esa búsqueda de la belleza como negación y complicidad de un mundo en destrucción  sino de abrir los ojos a las realidades del mundo, despertar nuestra  responsabilidad y compromiso.

                                                   Juan Ángel Peña Enríquez

Muchas gracias, unos do o tres temas más y damos fin a este blog, hemos iniciado otro que hemos titulado "Glorieta y Corredor Cultural Oblatos"  que es hacer práctica y concreta esta teoría, gracias