domingo, 29 de diciembre de 2013

248.- LA OSCURIDAD DE LA ERA DIGITAL Y SNOWDEN

LA OSCURIDAD DE LA REALIDAD Y LOS MUNDOS VIRTUALES
  La realidad y los mundos virtuales, como expresión de la luz se presentan como rápidos que instantáneamente recorren y unen la tierra, son bellos, encantadores, hombre o ídolos que cantan y bailan, tienen aventuras increíbles y fantásticas, hombres famosos e importantes, gente interesante, graciosa y divertida que nos entretienen y nos dan en abundancia la felicidad y todo ello es pura ficción, trucos de luz y espejismos, la realidad de pantallas , y en cambio la realidad nuestra, la de la luz del sol y de la luna es aburrida, quieta, enfadosa, intrascendente, nuestra vida no tiene ningún interés ni para nosotros mismos ni para nadie, nuestros vecinos y barrios son unos desconocidos, y más aún son nuestros enemigos , de este modo los mundos y realidades virtuales inducen al propio mundo de las drogas que niegan esa propia realidad real.

  La realidad real es entonces una realidad pobre y solitaria, es por ello en sí mismo los Monasterios a los que nos referimos, la realidad del sol, de los hombres de carne y hueso que transitan frente a nosotros como extraños fantasmas, completamente desconocidos,  en cambio conocemos a las  estrellas de la televisión y el cine, por lo anterior la realidad y los mundos virtuales deben de estar en función y en servicio  a esa realidad real  sea: Facebook, twitter, Hotmail, youtube, blogs, etcétera , deben de estar orientados a fortalecer esa realidad real y no a negarla o desconocerla, estos deben de ser los ejes rectores de la Filosofía Mexicana Postmoderna, la Misión es entonces la realidad ordinaria, la Teología Popular, el encuentro con nuestros barrios y colonias, esta es la misión de las Parroquias en las zonas urbanas   terriblemente marginadas  y perdidas en las grandes ciudades, la filosofía no es entonces la formación de  elites intelectuales que son  grupos de poder que terminan  siendo instrumentos justificadores del estado, el poder del conocimiento , por ello la  filosofía popular ha de adecuarse al propio proceso y lenguaje de los barrios bajos de las  grandes ciudades, en nuestro caso el Oriente de Guadalajara, en esos sub mundos o inframundos ha de brillar la luz y la acción pastoral, la Iglesia Pobre necesita de una filosofía y teología comprensible para los pobres.

  El Papa Francisco plantea en su primera encíclica la Luz de la Fe, esa luz y fe en la era digital, la relación entre luz y vida, la Luz verdadera  que alumbra a todo hombre que viene a este mundo  planteado en un profundo diálogo entre el Señor y el ciego de nacimiento, la luz en el génesis que separa la luz de las tinieblas, los ojos que se abren o ciegan al comer del árbol prohibido y miran su desnudez, el hombre está hecho para la luz, cae la noche, se mete el sol y el hombre se duerme, ese dormir es una figura de la muerte, , por ello la interpretación teológica profunda  de la era digital es ante todo una interpretación de la luz , no la luz del sol como lo expresa el Papa Francisco  que no llega a iluminar lo más profundo del propio ser y naturaleza del hombre, sea por ejemplo la propia luz de la inteligencia, por ello en estos Monasterios Estéticos se entienden como una comprensión de la luz y la oscuridad, la pintura y los colores, la contemplación estética, el arte es la luz y los colores, es decir los fieles cristianos laicos expertos en la luz, pues en efecto son sal y luz del mundo, al menos teológicamente en Guadalajara se ha de comprender cabalmente eso de la luz del mundo difundida desde el Oriente de Guadalajara, hacia los barrios pobres y populares, cuidemos entonces que la luz de las realidades y mundos virtuales no sean tan solo espejismos , ilusiones y trucos ópticos en los que se han construido por ejemplo el cine o los video juegos , debemos tener una constitución teológica  que es una respuesta de la Iglesia ante la era de la información y comunicación, ante las realidad y mundos virtuales. Para poder definir esto necesitamos cimentar toda esa estructura sobre los valores inconmovibles de la: Vida, la verdad, la paz, la justicia, el amor, la libertad, aquí vemos  esta relación entre luz y verdad, entre pantallas virtuales y falsedad, entre ficción y mundo real, de otro modo estamos fuera de la realidad y construimos seres y mundos absurdos que son solo mentira y fantasía.

   La relación entre la luz y la verdad, la luz y la vida del hombre, estos valores de paz, justicia, libertad, amor y vida  son la auténtica riqueza del hombre, la carencia de ellos es la máxima pobreza del ser humano y desde esto se ha de interpretar la pobreza, por un lado la pobreza en que viven millones de latinoamericanos y por otra la pobreza como estilo de vida  nacida de un voto como ideal evangélico , los votos de pobreza como una solidaridad ante los desposeídos de la tierra, junto a ella va la justicia, la justicia social, la denuncia de la injusticia de hombres que solo buscan la riqueza a costa de todo y sobre todo, pero esa justicia se  ha de ejercer desde los principios mismos de la paz, no de la violencia y las armas, las guerras y revoluciones  que crean mayor dolor y  sufrimiento que el que pretenden solucionar, pues ante la falta de verdad y de razón solo queda el uso de la fuerza, si la riqueza injusta no tiene razón se ha de propagar entonces la cultura de la violencia y de la muerte porque eso justifica su propia injusticia y falta de verdad y de razón, la falta de la verdad al no escuchar los valores, se crea en consecuencia una escala de valores absurdos basados en el rendimiento económico y comercial, en los valores desechables de la sociedad de consumo, en la multiplicación de la cultura de la violencia y de la muerte esta contemplación monástica no ha de alejarnos de el dolor y el sufrimiento de los pobres como lo recalca el Ilustre Felipe Nuño, porque entonces nuestro “misticismo” es otra forma de egoísmo.

  Desde la solidez de este valor de la verdad  analizamos y discernimos los alcances y profundidades de las realidades y los mundos virtuales, lo que parece luz es en realidad densa oscuridad, lo que promete libertad son tan solo las nuevas esclavitudes de la era digital, la deshumanización del hombre.

  El Papa Francisco expresa que esa  necesidad de luz origina en las culturas milenarias, la adoración del sol, México es reconocido como el pueblo del sol, ahora en la actualidad, en nuestra sociedad digital el problema es paradójico: La luz del sol ya no importa, ahora es la luz de las pantallas, los que guían e idolatran al hombre, ha creado su propia realidad y mundos, la adoración de las propias obras del hombre, la adoración de la tecnología, del objeto hecho por sus manos y la luz de su inteligencia, ese objeto o ídolo que le dará seguridad y lo librará de sus temores y le dará en abundancia la felicidad, el que lo salva del temor de la oscuridad y la soledad, de la muerte, porque la luz es vida, entonces la luz del sol y la realidad real y comunitaria o barrial se ven como oscuridad, peligro y muerte, este es otro tipo de ceguera, aquí necesitamos otro admirable y maravilloso milagro del Señor: Al ciego de nacimiento le da vista y a los que dicen ver los deja ciegos ¡Qué forma tan admirable del Señor de hacer milagros!, es el propio misterio de la Cruz, que es luz y oscuridad, a su derecha salva  y a su izquierda condena, gloria y burla, vida y muerte, perdón y juicio, debilidad  y fortaleza juntos.

  Vemos por ejemplo que los hábitos de los franciscanos dominicos, agustinos y muchas otras órdenes son por lo regular de color oscuro, grises o negros, como si negaran con ello la luz o la vida, por ello los hábitos de los laicos en medio del mundo son propiamente la luz de las realidades y mundos virtuales, las luces artificiales multicolores de las grandes ciudades, los colores de la diversidad comercial de la sociedad de consumo, la comprensión plena de la luz.

  Hemos empleado conceptos como Monasterios Estéticos, el manejo de la luz y los colores y su concretización en la pintura, la luz en la era digital, las pantallas de computadoras y teléfonos celulares que dañan y ciegan los ojos, ahí en ese sentido creador de la luz se construyen los nuevos mundos y realidades virtuales, las nuevas comunidades y relaciones sociales, por eso repetimos una y otra vez que hemos de conocer el sentido teológico  de la luz.

  El Monasterio Laical es la aceptación de esa realidad y comunidad pobre y ordinaria, la teología barrial y popular, es el encuentro con la Parroquia de nuestro barrio conforme a las Tesis concretas del Ilustre  Felipe Nuño , esa es la base de la Teología Popular, esa es la Iglesia Pobre entre los pobres, ahí en la Parroquia se ha de encontrar la plena comunión, la unidad  y la solidaridad, la amistad sincera y perdurable, la participación, de otro modo nuestras teologías y filosofías estarían terriblemente equivocadas , las realidad y mundos virtuales deben de estar al servicio para confirmar y enriquecer esa realidad ordinaria y comunitaria de la realidad real y de los hombres de carne y hueso, de  nuestros vecinos y de nuestra colonia,  entroncados en nuestro proceso histórico local y nacional , de otro modo nos perdemos en esos mundos y realidades virtuales, espejismos , fantasías y utopías, entonces estaremos ante nuevos colonialismo bajo la bandera de la globalización, el encuentro pleno del hombre se da en la Parroquia,  en el encuentro eucarístico donde al partir el Pan se abren los ojos como los caminantes de Emaús, siendo entonces la Eucaristía luz, en la mesa del Señor, el encuentro con el hombre y con Dios, la auténtica familia, el pueblo de Dios , el vencimiento de toda soledad , la Iglesia es  y debe ser  un gran contrapeso a los mundos y realidades virtuales en  manos de unas cuantas compañías sumamente poderosas, si la Iglesia falla en esa misión entonces el hombre buscara esa familia, hermanos, y amigos en facebook y ciertamente que será defraudado, las nuevas hermandades y fraternidades de facebook no son confiables.

   Las revelaciones de Snowden confirman que las terminales centrales de internet están en los cuarteles policiacos y militares del Pentágono, todo hombre que usa el internet tiene un ejército de policías y militares que lo vigilan, en dichas centrales policiacas y militares se programas las nuevas relaciones y comunidades, se fomentan o desalientan las “Primaveras” conforme a los intereses geopolíticos, en base a sofisticados programas se tejen y forman los nuevos grupos, asociaciones, hermandades y fraternidades, en operaciones lógicas y matemáticas atiende uno a sus amigos, y sobre todo se vigila permanentemente toda palabra, acción y movimiento de aquellas personas que son de interés e importancia para el Pentágono , el peligro y la amenaza es gravísima y atenta profundamente contra la identidad, el derecho  y la dignidad de los hombres y muy particularmente se cuestiona el sentido de la libertad del hombre ante el Estado que lo vigila permanentemente y lo controla, la Iglesia como hemos dicho ha de ser un contrapeso a esto y la verdad aunque fuera controlada y bloqueada por los servidores policiacos y militares se ha de extender no desde el internet sino desde las humildes parroquias en los barrios perdidos de las grandes ciudades, entonces la semilla crecerá y multiplicara no por el esfuerzo del hombre sino por don y virtud de Dios, aunque hemos  de decir que en efecto, los laicos y todo bautizado son mensajeros, misioneros, enviados a proclamar la Buena Nueva y en ello se han de utilizar todos los medios posibles, por ello los fieles cristianos laicos deben de ser vanguardia en el uso de estas y nuevas tecnologías y aún crear otras formas más admirables de comunicación, la luz no solo se extiende por las fibras ópticas o por los satélites artificiales, hemos de conocer entonces a profundidad filosófica y teológica el significado de la luz en la era digital, son estos los horizontes brillantes de la Nueva Evangelización en este nuevo milenio y siglo.  

  La construcción subjetiva de esos Monasterios Laicales en medio de las grandes ciudades tiene un solo cimiento y una sola  Roca: Cristo Jesús, tiene siete columnas fundamentales: La vida, la verdad, la paz, la justicia, el amor, la santidad, la libertad, la vida en cuanto involucra a todos los seres vivientes de la tierra, plantas y animales. En la libertad que no reafirma la individualidad egoísta sino la del servicio a los demás, la santidad que la Iglesia venera y los tiene por ejemplo, la justicia en cuanto a la opresión y esclavitud que atenta contra la dignidad del hombre, la verdad en un mundo de realidades y mundos virtuales falsos, la paz ante una cultura de la violencia y de la muerte, el amor ante una sociedad que defiende la lucha del hombre contra el hombre y el vencimiento del más débil, estos valores son los verdaderos tesoros y  riquezas, en ellos está edificado los Monasterios Laicales y las Catedrales  de Basura, este sencillo  proyecto ha de resistir el tiempo, las tormentas, los ríos desbordados y particularmente el fuego, si está cimentada sobre Roca firme resistirá, sino la propia fuerza de la naturaleza lo desquebrajara y desmoronará porque estaría cimentado sobre la arena, este desbordamientos de ríos y mares, de fuertes vientos como signo de los tiempos del cambio climático y el calentamiento global, los frutos de la sociedad de consumo, la destrucción de la naturaleza y de la vida, la propia injusticia del hombre.

                                           Juan ángel Peña Enríquez 


sábado, 28 de diciembre de 2013

247.- LA IGLESIA POBRE PARA LOS POBRES TEOLOGIA LATINOAMERICANA

TEOLOGÍA DE LA POBREZA
LATINOAMERICANO
EN LAS GRANDES CIUDADES URBANO INDUSTRIALES
  Hemos de tener muy presentes que todo intento de formar nueva s Órdenes y Monasterios lleva en sí un deseo de crear nuevas Iglesias, iglesias paralelas según nuestros gustos y respondiendo a nuestros deseos, perdiendo con ello la Iglesia su pureza, fidelidad y unidad, pero también hemos de considerar  y discernir  que en esta Nueva Evangelización  los dones y carismas que el Espíritu distribuye según su parecer y que le da a la Iglesia esa diversidad  y particularidades que constituyen precisamente esa unidad, por ello necesitamos de prudencia para interpretar auténticamente bajo la luz de la fe esos carismas particulares y no entorpecer con ello la vida consagrada que son ciertamente grandes tesoros de la Iglesia.

  Si se habla entonces de nuevas Órdenes y Monasterios concretamente de los laicos en medio del mundo, no se habla por lo mismo de conceptos y edificaciones materiales o grupales, en su inicio un deseo y sed de espiritualidad en medio del desierto de las grandes ciudades, estos hábitos son más bien estilos de vida , esos monasterios son formas de vida  en medio del mundo, no debe haber entonces tal paralelismo en este proceso renovador y reformista de la Iglesia porque uno solo es el cimiento, una sola Iglesia, una sola fe y un solo cuerpo que según  la naturaleza de sus miembros cada uno tiene sus particularidades y misiones específicas propias y originales.

  Es cierto que en la antigua evangelización nos hemos acostumbrado a ver a la Iglesia más por la Órdenes  como: Dominicos, Jesuitas, Franciscanos, Etcétera. Con ello tenemos una visión parcial o particular de la Iglesia, la llegada de un jesuita como el Papa Francisco y poniéndose el nombre de un franciscano como Francisco de Asís nos señala esa unidad de las Ordenes, esa Unidad eclesial, hemos de comprender  plenamente esa diversidad y unidad eclesial para poder emprender esta Nueva Evangelización.
  Corresponde a los fieles laicos según su vocación y misión el ordenamiento de las realidades temporales, está en medio del mundo, por ello si hemos propuesto Ordenes laicales y Monasterios laicales urbanos  son a partir del propio mundo urbano industrial donde ha de encontrar esa espiritualidad  y siendo levadura buscando la propia transformación de la masa del mundo, por ello hemos puesto por ejemplo el Monasterio Estético, Monasterios del Arte donde se vea y encuentre el silencio y la contemplación en un mundo de prisa y ruido, o bien Monasterios o Santuarios Ambientales y Ecológicos, aún encontrados en los propios parques urbanos o en nuestro caso en la extraordinaria barranca de Guadalajara que muy pocas ciudades tienen, estos paisajes ambientales son las catedrales naturales donde el hombre urbano ha de encontrar esa espiritualidades que niega la vida urbana, las mismas catedrales y monasterios de basura,  hemos  propuesto los Monasterios Matinales Urbanos , la grandes ciudades al amanecer donde el hombre pueda encontrarse  con sí mismo, en la oración y con Dios en el silencio y quietud de las mañanas en que la ciudad duerme y hay silencio,  toca ahora ver cuestiones como los hábitos o la pobreza en la sociedad de consumo, de las modas , de lo instantáneo y desechable, siendo un tema extenso, trazaremos ciertas líneas de reflexiones  iníciales.
   Dentro de las tendencias teológicas latinoamericanas en las últimas décadas se ha remarcado “la opción preferencial  por los pobres” tal compromiso social cuestiona fuertemente los votos de pobreza dentro de  las Órdenes y ministerios de la Iglesia  que tratan de reflejar de una u otra forma la pobreza evangélica.
  Para profundizar un poco más en el tema partimos de las tesis del Ilustre Felipe Nuño, considerando que el Papa Francisco se ha inspirado en la pobreza y espiritualidad de San Francisco de Asís, con ello se renueva y actualiza la pobreza franciscana, en ello observa por lado Felipe Nuño que son tiempos y sociedades totalmente distintas, si bien San francisco de Asís renunció a la riqueza de su familia, en términos generales las diferencias de clases no eran tan marcadas como ahora y la pobreza de su orden en cierto modo aislados y separados del mundo en grande monasterios amurallados era más fácil o llevadero llevar esa pobreza, en cambio ahora en una sociedad urbano industrial, de la sobre productividad y la sociedad de consumo, de los poderosos medios de comunicación, de billones de productos comerciales de un mundo de prisa, de estilos y modas que cambian aceleradamente según las temporadas , formas infinitas de la diversión y el entretenimiento, la comida industrial y la  chatarra, refrescos y vinos en abundancia, las máquinas y las grandes fábricas, las novedosas tecnologías de comunicación, , Etcétera se dificulta enormemente definir en esta sociedad el concepto de pobreza si se está en medio de ella y no se usa el monasterio para huir de este mundo, toca a los laicos enfrentar estos problemas, retos y desafíos, aquí vemos otro aspecto al igual que el dilema entre fe y razón, el racionalismo del pensamiento científico, el cristiano ante el progreso y la modernidad, el pasado y el futuro.

   El Ilustre Felipe Nuño fundamenta con razón que se ha de redefinir el concepto de pobreza en estas nuevas sociedades urbano industriales y tecnológicas, pues en efecto muchos de los “pobres” traen novedosos teléfonos celulares, en los hogares muy humildes tiene televisión y videos y muchas películas, en las clases más pobres se consume mucho refresco, cigarros y cerveza y gastan mucho dinero en la compara de drogas ¿Dónde está la pobreza en esta sociedad de la abundancia y el derroche?, diariamente se tiran en el mundo miles de millones de toneladas de basura, de alimentos, de ropa, cada año se renueva los automóviles y las computadores, los teléfonos celulares y se tiran los pasados de moda, moda en ropa y aparatos domésticos, billones de películas y canciones, aparatos electrónicos, dulces, refrescos y frituras, alimentos chatarras, , en esta ambiente devorador ciertamente que los laicos han de definir nuevas órdenes y misiones, los nuevos monasterios hechos de desechos de basura, entonces los monasterios no son en el desierto sino en el mismo corazón de las grandes ciudades, este es el camino de Reforma del Papa Latinoamericano, ciertamente que los hábitos no tiene que ver con grandes capas y capuchas  sino que son en sí estilos de vida como ya hemos dicho  ante la sociedad de consumo y la sobre productividad industrial, la ética y moralidad del mercado, la humanización de la ciencia y la tecnología. La Iglesia Pobre para los Pobres ha de profundizar en estos conceptos y proponer nuevas rutas interpretativas del auténtico y verdadero progreso y modernidad, la construcción de las sociedades y ciudades al futuro.

  El laico dentro del mundo,  su monasterio y orden concreta es simplemente su propia Parroquia, esa es y debe ser la fuente autentica de su espiritualidad, de su propia formación, para desarrollar dentro de las grandes ciudades su propia misión, plantearlo  de otra forma es entroncarse con la new age y nuevas espiritualidades agnósticas que nada tienen que ver con la Iglesia.

                                        Juan Ángel Peña Enríquez



246.- CARTA A WASHINGTON JEFE SEATTLE 1855

EL ECOLOGISMO DE SAN FRANCISCO DE ASÍS
EL MODELO EUROPEO
Y EL ECOLOGISMO INDÍGENA AMERICANO
Podemos hacer una comparación entre estos dos ecologismos
Para ello veremos la Carta del jefe Piel Roja de Seattle, como respuesta a la petición de compra de sus tierras, que le hizo el presidente de los Estados Unidos en 1854

 Jefe de los Caras Pálidas:

¿Cómo se puede comprar el cielo o el calor de la tierra?
Esa es para nosotros una idea extravagante.

 Si nadie puede poseer la frescura del viento
ni el fulgor del agua, ¿Cómo es posible que ustedes
se propongan comprarlo?

  Mi pueblo considera que cada elemento
de este territorio es sagrado.
cada pino brillante que está naciendo,
cada grano de arena en las playas de los ríos,
los arroyos, cada gota de rocío entre las sombras de los bosques, cada colina, y hasta el sonido de los insectos
son cosas sagradas para la mentalidad
y tradiciones de mi Pueblo.

La savia circula por dentro de los árboles
llevando consigo la memoria de los Pieles Rojas.
Los Caras Pálidas olvidan a su nación cuando mueren
y emprenden el viaje a las estrellas.
No sucede igual con nuestros muertos,
nunca olvidan a nuestra tierra madre.
Nosotros somos parte de la tierra. Y la tierra
Es parte de nosotros.
Las flores que aroman el aire son nuestras hermanas.
El venado, el caballo y el águila también son nuestros hermanos
Los desfiladeros, los pastizales húmedos, el calor del cuerpo del caballo o del nuestro forman un todo único.

Por lo antes dicho, creo que el Jefe de los Caras Pálidas
pide demasiado al querer comprar nuestras tierras.

  El Jefe de los Caras Pálidas dice
que al venderle nuestras tierras él nos reservaría
un lugar donde podríamos vivir cómodamente.
Y que él se convertiría en nuestro padre.
Pero no podemos aceptar su oferta
porque para nosotros esta tierra es sagrada.

  El agua que circula por los ríos y los arroyos
de nuestro territorio no es sólo agua,
es también la sangre de nuestros ancestros.
 
Si les vendiéramos nuestra tierra
tendrían que tratarla como sagrada y esto mismo tendrían que enseñarle a sus hijos.
Cada cosa que se refleja en las aguas cristalinas
de los lagos habla de los sucesos pasados de nuestro Pueblo.
La voz del padre de mi padre está en el murmullo
de las aguas que corren.
Estamos hermanados con los ríos que sacian nuestra sed.
Los ríos conducen nuestras canoas
y alimentan a nuestros hijos.
 Si les vendiéramos nuestras tierras
tendrían que tratar a los ríos con dulzura de hermanos,
y enseñar esto a sus hijos.

Los Caras Pálidas no entienden nuestro modo de vida.
Los Caras Pálidas no conocen la diferencia que
hay entre dos territorios.
Ustedes son extranjeros que llegan por la noche
a usurpar de la tierra lo que necesitan.
No tratan a la tierra como hermana sino como enemiga.
Ustedes conquistan territorios y luego los abandonan,
dejando ahí a sus muertos sin que les importe nada.
La tierra secuestra a los hijos de los Caras Pálidas.
A ella tampoco le importan ustedes.

Los Caras Pálida tratan a la tierra madre
y al cielo padre  como si fueran simples cosas
que se compran,
como si fueran cuentas de collares  que
intercambian por otros objetos.
El apetito de los Caras Pálidas terminará devorando
todo lo que hay en la tierra  hasta convertirlas en desiertos.

  Nuestro modo de vida es muy diferente al de ustedes.
Los ojos de los Pieles Rojas se llenan de vergüenza
cuando visitan las poblaciones de los Caras Pálidas.
Tal vez esto se deba a que nosotros somos silvestres
y no los entendemos a ustedes.

  En las poblaciones de los Caras Pálidas
no hay tranquilidad, ahí no pude oírse
el abrir de las hojas primaverales, ni el aleteo
de los insectos.
Esto lo descubrimos porque somos silvestres.
El ruido de sus poblaciones insultan a nuestros oídos.
¿Para qué le sirve la vida al ser humano
si no puede escuchar el canto solitario del pájaro chotacabras?
¿si no puede oír la algarabía nocturna de las ranas
al borde de los estanque?
Como Piel Roja no entiendo a los Cars Pálidas.
Nosotros tenemos preferencias
por los vientos suaves que susurran sobre los estanques,
por los aromas de este límpido viento,
por la llovizna del medio día o por el ambiente que
los pinos aromatizan.

  Par los Pieles Rojas el aire es de un valor incalculable,
Ya que todos los seres compartimos el mismo aliento, todos:
los árboles, los animales, los hombres. Los Caras Pálidas
no tienen conciencia del aire que respiran,
son moribundos insensibles a lo pestilente.

 Si les vendiéramos nuestras tierras
tienen que tratarlas como sagradas.
En estas tierras hasta los Caras Pálidas
pueden disfrutar el viento que aroma
las flores de las praderas.

  Si les vendiéramos las tierras ustedes deben de tratar
a los  animales como hermanos.
Yo he visto a miles de búfalos en descomposición en los campos.
Los Caras Pálidas matan búfalos con sus trenes y ahí los dejan tirados, no los matan para comerlos.
No entiendo cómo los Caras Pálidas le conceden
más valor a una máquina humeante
que a los búfalos.

  Si todos los animales fueran exterminados
el hombre también perecería en una enrome soledad espiritual.
El destino de los animales es el mismo que el de los hombres.
Todo se armoniza.

Ustedes tienen que enseñarle a sus hijos
que el suelo que pisan contiene las cenizas
de nuestros ancestros.
Que la tierra se enriquece con las vidas de nuestros semejantes.
La tierra debe de ser respetada

Enseñen a sus hijos lo que los nuestros ya saben:
Que la tierra es nuestra madre.
Lo que la tierra padezca será padecido por sus hijos.
Cuando los hombres escupen al suelo
se escupen ellos mismos.

Nosotros estamos seguros de esto:
La tierra no es del hombre,
sino que el hombre es de la tierra.
Nosotros lo sabemos.
Todo se armoniza,
como la sangre que emparenta a los hombres.
Todo se armoniza.

El hombre no teje el destino de la vida.
El hombre es solo una hebra en ese tejido.
Lo que haga en el tejido
Se lo hace a sí mismo.
El Cara Pálida no escapa a ese destino
Aunque hable con su Dios como si fuera su amigo..

A pesar de todo, tal vez los
Piles Rojas y los Cars Pálidas seamos hermanos.
Pero eso ya se verá después.
Nosotros sabemos algo que los Caras Pálidas
descubran algún día: ellos y nosotros
veneramos al mismo Dios.
Ustedes creen que su Dios les pertenece,
del mismo modo que quieren poseer nuestras tierras.
Pero no es así.
Dios es de todos los hombres y su compasión
se extiende por igual entre Pieles Rojas y Caras Pálidas.
Dios estima mucho a esta tierra y quien la dañe
provocará la furia del Creador.

 Tal vez los Caras Pálidas  se extingan
Antes que las otras tribus.
Está bien, sigan infectando sus lechos
y cualquier día despertarán ahogándose en sus propios desperdicios.
Ustedes avanzan llenos de gloria hacia su propia destrucción,
alentados por la fuerza del Dios que los trajo
a estos lugares  y que les ha dado cierta potestad
quién sabe por qué designio.

Para nosotros es un misterio
que ustedes estén aquí,
Pues aún no entendemos por qué exterminan  a los  búfalos,
ni por qué doman  a los caballos quienes
por naturaleza son salvajes,
ni por qué hieren los recónditos lugares de los bosques
con sus alientos, ni por qué destruyen
los paisajes con tantos cables parlantes.

 ¿Qué ha sucedido con las plantas?
Están destruidas
¿Qué ha sucedido con el águila?
Ha desaparecido
De hoy en adelante la vida ha terminado.
Ahora empieza la sobrevivencia.



 

 












 



viernes, 27 de diciembre de 2013

245. ANTE PROYECTO LUNA MAVAL



En este ensayo que son solo bosquejos, vemos algunos movimientos de la danza conforme al movimiento y fases de la luna, las fases van marcando los movimientos de la mujer, es propiamente una danza de la luna, esos tiempos rítmicos tienen distinta intensidad de luz, creo que Luna Maval con el don y carisma que tiene sobre la danza podría  representarla magníficamente, hay una cosa particular sobre la música, el hombre ha perdido la capacidad de la voz ante los instrumentos musicales electrónicos, por ello es importante rescatar la importancia de la voz humana, la música con instrumentos a deshumanizado al hombre, la música coral plantea por sí misma un nuevo humanismo, danza y canto coral, naturaleza y hombre, esto encierra estos sencillos bosquejos. 

Luna Maval, me he permitido tomar dos fotografías de tu álbum de facebook para ilustrar estas sencillas reflexiones que quiero compartir contigo esperando sean de tu interés y agrado:

  Mi familia es de Nieves Zacatecas, un lugar donde había muchas minas de plata, tenga una hermana que se llama precisamente Nieves y en algunas ocasiones le gusta lucir artes, collares, anillos y brazaletes de plata, para ello usa una blusa de color negro y esto resalta maravillosamente, en atención a ella tengo el propósito de hacer un sencillo ensayito que se titula:  “La Plata de Nieves”, el color de la plata resplandece en el vestido negro como si fuera la luna en medio de la noche, particularmente el collar que tiene forma de luna  creciente.

  Ya hemos dicho que en la cultura universal se identifica al hombre como el sol y a la mujer como la luna, a su vez el oro para el hombre y la plata para la mujer, la mujer luce espléndidamente la plata mexicana, la luna, los ciclos de la luna  marcan los propios ritmos biológicos de la mujer, por esto la luna esconde grandes misterios  poco apreciados en las grandes ciudades inundada de pequeñas, fugaces, frías y monótonas luces artificiales que les impiden admirar el cielo y el fulgor de las estrellas.

  En la ciudad de Guadalajara  dos animales acompañan al hombre: Los perros y los gatos, estos tiene naturalezas y comportamientos distintos, el perro es bravo, ruidoso  y agresivo, con fuertes ladridos que estremecen  y asustan, es por lo regular diurno, el gato en cambio con cierta herencia de los felinos es extremadamente cauto y silencioso, paciente, pasa desapercibido y sobre todo es nocturno, cuando los hombres duermen, sus ojos están hechos para la noche, capta cualquier rayo de luz, su color oscuro se confunde con la noche, sus pisadas silenciosas y pausadas  no perturban la noche considerando que en el día o el sol hay mucho ruido de gente, de automóviles, de máquinas, mientras que en la noche  con la luna reina el silencio y la quietud, el gato representa como nadie ese cuidado extremo de no romper el silencio de la noche, con la luna reina el silencio y la discreción, es por ello la relación entre el gato y la luna.   Este silencio y sombras cubren al hombre de cierto asombro y misticismo, la sombra alarga la figura del hombre, la oscuridad lo cubren o visten de hábitos monásticos, se vive un cierto halo de misterio, pero cuidando no despertar el sueño de los otros  hombres que duermen profundamente, , todo ello lo encierra las fases de la luna, el tiempo lunar  que tiene cierta aproximación con los meses que utilizamos, esto nos hace despertar a cierta libertad, un mundo solitario en medio de la noche, donde casi no hay hombres  o leyes, es el único contacto del hombre de las ciudades con el universo con la luz del cosmos, levantando la cabeza al cielo y dejando lo terreno , esto son maravillas, en fin Luna Maval el tema es extenso y seguramente te cansen y aburran y termines bostezando y durmiendo, te mando un saludo,  Juan Ángel

   




jueves, 26 de diciembre de 2013

244.- EL PAPA FRANCISCO Y LA TEOLOGÍA LATINOAMERICANA

EL PAPA FRANCISCO
Y LA TEOLOGÍA AMERICANA
Con mucho aprecio, respeto y agradecimiento a mi hermano Abel Peña
  Es del agrado del Señor ocultar sus misterios a los sabios y entendidos y revelarlos a la gente sencilla, a los despreciados del mundo, los pobres de la tierra, a los del tercer y quinto mundo, a Latinoamérica que concentra más de la mitad de los católicos en el mundo y donde ciertamente se han de cultivar y florecer las nuevas teologías que respondan adecuadamente a los nuevos tiempos y espacios, a las grandes ciudades y los mundos virtuales, a los nuevos milenios y siglos.

  En ese mundo de sencillez podemos abrazar el arte popular mexicano, fruto de ese mestizaje, expresión de la religiosidad popular como síntesis concreta de la antigua evangelización que es necesario purificar y aquilatar, esa arte popular según las líneas de la Antropología Estética Mexicana  es el mismo génesis, la creación del hombre del Valle de Atemajac  con el barro de Tonalá, en esa acción creadora del arte vemos la creación garzas, lagartijas, jirafas y miles de animales más hechos de papel maché, leones de hierro forjado, flores y ranas de vidrio soplado, gallos de colores desconcertantes y el mundo fantástico de Sergio Bustamante en Tlaquepaque, todos ellos subidos en el Arca del Arte popular mexicano que los rescata como Noé de la destrucción, miles de especies gravemente amenazadas y en peligro de extinción, el arte es una forma de rescate y reconstrucción de nuestro mundo, de la creación misma,  del propio hombre, el arte  crea y da libertad al hombre, ese es su sentido revolucionario que ya hemos citado en otras partes , en nuestro caso particular entroncado con los propios ideales de la revolución mexicana y que estamos celebrando precisamente su Centenario.

  Toda esa creación del arte popular mexicana es un derroche de colores chillones, ese sentido festivo y celebrativo del mexicano, la vida es luz y color por ello en la alianza de Dios al terminar el diluvio y posarse el Arca, siendo que el Arca es una figura de la Iglesia, Dios Creador establece una alianza con el hombre visible en un arco iris, la vida es color, una paleta divina de colores, de esa Arca teológicamente se deriva el auténtico ecologismo de la Iglesia y no sea una expresión de la new age, de esoterismos,  subjetivismos o panteísmos de todas formas , la creación de Dios gravemente amenazada ante unos cristianos fríos e indiferentes, si la vida es color, esa indiferencia y frialdad es descomposición y muerte.

  El Papa Francisco en referencia a Francisco de Asís que es analizada muy breve y superficialmente por  el teólogo Leonardo Boff en su libro “Francisco de Roma y Francisco de Asís” que en esta Navidad me facilitó amablemente mi hermano Abel  y que mucho agradezco,  el Teólogo de la Liberación Leonardo Boff como franciscano plantea inicialmente la teología ecológica cristiana  desde la propia vida y misión de San Francisco de Asís que hablaba de una hermandad cósmica, el hermano sol, la madre tierra, por cierto aspectos muy semejantes a la propia y muy rica cultura prehispánica de nuestros pueblos, estos aspectos de la vieja evangelización deben de ser analizados cuidadosamente y bajo la luz de la fe para que tal aspecto en las tendencias hacia la nueva evangelización no se entiendan como un regresado al pasado como si la Iglesia fuera un enemigo del mañana, del propio progreso y la modernidad.

  Por ello ante este nuevo milenio y en camino hacia la Nueva Evangelización  hemos de definir nuevas Órdenes y Misiones , nuevos monasterios y misticismos en el campo propio de la vocación y misión de los laicos que tiene la encomienda del ordenamiento de las realidades temporales, en medio del siglo y del mundo según las líneas de nuestros queridos padres del Concilio Vaticano II, la Iglesia como Madre gesta  o crea en sus seno estas nuevas expresiones adecuadas a  los nuevos  tiempos  y capacitada plenamente para responder a los problemas e inquietudes de las nuevas generaciones.

   Esas Nueva Órdenes, Monasterios y Misiones laicales en medio del mundo deben de reafirmar la Teología Popular latinoamericana, la Iglesia del Pueblo, la Iglesia de los Pobres  según el Papa Latinoamericano, hablamos de la teología barrial y popular en contraposición a la aristocracia teológica europea, a los príncipes de la Iglesia que viven en ostentación y a la propia Reforma de la Curia Romana que en medio de lujos poco les importa el sufrimiento de millones de hombres sumidos en atroz miseria, la Iglesia como una burocracia y una agencia, esta es la Reforma del Papa Francisco.

  Vemos el proceso acelerado de la destrucción de los pueblos, entre ellos la cultura mexicana en lo que fue la conquista y la colonia y ahora enfrentando las graves amenazas de las nuevas culturas dominantes globalizadas, la cultura urbano industrial en manos de trasnacionales, de la información y comunicación, la escala absurda de valores de la sociedad de consumo. En otra parte habíamos planteado el proyecto de la Catedral de Basura,  los nuevos misticismos ante la sociedad del placer instantáneo y desechable, en ello vemos estos nuevos hábitos y misticismos, de sus desechos hemos hecho teóricamente Monasterios y Catedrales de Basura, sus columnas, cúpulas y vitrales, sus vitrales de millones de botellas de vidrio de Coca Cola, el mundo dulce, el mundo feliz,  el mundo Coca Cola, la misma chispa de la vida el génesis de la sociedad de consumo ,  esto según algunas interesantes tesis del Ilustre Felipe Nuño, estos monasterios y catedrales poco se parecen a las construidas por los antiguos evangelizadores franciscanos.

  San francisco de Asís creó los Nacimientos, los nacimientos que vemos  ahora en Navidad y que han sido desplazados por el Santa Claus o la Coca Cola personificada  alcanzando grados místicos y religiosos como  ejemplo máximo  del éxito mercantil y de la sed inextinguible de la sociedad de consumo, lo mismo que el árbol de navidad que es típico de los países del norte de América y Europa que suelen tener grandes bosques cubiertos de nieve y que poco tienen  que ver con el clima y vegetación de México o Latinoamérica, los Nacimientos Mexicanos  que es un tesoro del arte popular mexicano, una  forma didáctica de la vieja evangelización, hacia ese nacimiento en una cueva o pesebre peregrina toda la creación y todos los pueblos y naciones representados en los  Reyes magos, la vaca, el burro, la oveja, los camellos, los elefantes, caballos, jirafas, garzas, leones, hormigas, mariposas, lagartijas, , hombres negros, blancos, amarillos, rojos, todos ellos peregrinan y  contemplan maravillados el Nacimiento del hijo de Dios, el Salvador del Mundo, la nueva creación, la regeneración y redención del hombre, la reconstrucción de la historia.

  Hoy ante el mundo de los  medios de comunicación, del internet, teléfono celular, de los juegos mecánicos y electrónicos, de los video juegos  los nacimientos mexicanos y el propio juguete mexicano  no tiene  ningún valor e interés, aquel Niño Dios que traía los regalos a los niños deja de asombrarles  si todos los días tiene miles y miles de juegos según la tesis de Felipe Nuño, el mercantilismo de navidad, más aún si la mujer como en Europa ya no tienen hijos, ya no hay familia ni niños, no tiene sentido los nacimientos y las navidades, porque la Navidad ciertamente es una celebración de los nacimientos vivientes es decir, del nacimiento del hombre, de la vida.

   Entendiendo  la Navidad como la creación del hombre, el origen de la vida, por ello nos volvemos infantiles, un juguete o caricatura, el  juguete mexicano ha sido desplazado  por los productos chinos y las caricaturas japonesas, por ello la Nueva Evangelización y la Teología del Papa Latinoamericano  replantea el ecologismo y los nacimientos  franciscanos, el Nacimiento es una referencia a la Creación a o Creatividad , a la vida y Dios generosos ha dado al hombre esos dones y carismas  en respuesta al oro, incienso y mirra de los Reyes Magos venidos del Oriente, dentro de esos proyectos iníciales de Catedrales y Monasterios de Basura  de la sociedad de consumo, de la sociedades urbano industrial, se plantean esas nuevas Órdenes y Misiones  de los Teólogos Populares Latinoamericanos  transitando por las súper carreteras de la comunicación y la información, llevando la Nueva, son ellos por esencia y naturaleza  Mensajeros, graciosos ángeles alados de nuestro tiempo abriendo las vanguardias en la era del internet, dando respuestas adecuadas  a los nuevos tiempos  y culturas , por ello repetimos:  El cristiano no está encadenado al pasado y es un enemigo del progreso y la modernidad  sino todo lo contrario: Él debe de ser  el constructor del futuro , sin él, sin Cristo Jesús  el mundo no puede tener futuro, él es el Señor del tiempo y de la Historia, el principio y el fin, el Alfa y el Omega, el pasado y el futuro, por lo tanto toca a los cristianos redefinir los conceptos del progreso y la modernidad, la humanización de la ciencia y la tecnología, los principios éticos y morales de la industria, el ordenamiento de la escala de valores de la sociedad de consumo, los limites de los mundos y realidades virtuales, en este sentido hemos  de revisar y de cuidar las interpretaciones parciales y superficiales  del teólogo franciscano Leonardo Woff, la visión de pobreza  franciscana  o el ecologismo como un rechazo  sistemático al desarrollo industrial, la fe cristiana ante la ciencia y la tecnología, la fe y razón, las nuevas tecnologías y la misión de la evangelización. Ese concepto de pobreza por ejemplo en la historia de la evangelización de los franciscanos en México que de alguna forma justificaban la explotación y los gravísimos excesos de la conquista , o bien el ecologismo franciscano que no sirvió para evangelizar las culturas prehispánicas que tienen un sentido aun más sagrado y propio que el propio ecologismo franciscano, es decir los indígenas que tienen por madre a la tierra  y se hermanan con todos los seres y ello no sirvió para conservar esas culturas sino que todo esto fue arrasado y destruido precisamente por esto viejos evangelizadores, en este acto de purificación misionero ciertamente hemos  de reconstruir nuestras culturas con una nueva visión y luz, ante vino nuevo odres nuevos.

                                        Juan Ángel Peña Enríquez




domingo, 22 de diciembre de 2013

243.- MONASTERIOS MEXICANOS Y LUCES DE NAVIDAD

MONASTERIOS MATINALES URBANOS

  El Misticismo  dentro de las grandes ciudades no es una huida del mundo, marchar hacia el desierto, o el encerrase en grandes muros de viejos conventos.

  Hay dentro de las grandes ciudades urbanas  ciertos tiempos de silencio y quietud, en la madrugada, en la que la mayoría de los hombres duerme, las máquinas están paradas,  muy pocos automóviles circulan, una quietud y oasis para el ser y el espíritu del hombre, entonces son notorias la luz de la luna y el fulgor de las estrellas, el ser del hombre busca instintivamente el resplandor del sol en su amanecer, ahí tenemos un Monasterio  ordinario urbano que invita a la reflexión, al encuentro de sí mismo y con Dio, a la oración y contemplación, ahí es donde toma todo su significado nuestro sencillo proyecto sobre el ritual y ceremonia del chocolate mexicano, el gabán y el frío, la vestidura monasterial  envuelto en cobijas y sábanas, el hombre mexicano se ha transformado en un monje  místico urbano, su figura se confunde con sombras y luces del amanecer, los  raros gallos cantan y el hombre en aquel silencio descubre su propia voz y el don de poder cantar en su voz natural , las artes perdidas de los cristianos en el mundo actual, el canto gregoriano, el arte de la música sacra  tan poco valorada   y desplazada por las grandes épocas musicales del rock and roll, los instrumentos y amplificadores  que han ahogado y apagado la propia voz humana, la escala humana perdida,  la palabra y el don de dialogar cara a cara, frente a frente, se tienen ahora sofisticados aparatos electrónicos pero el hombre ha perdido  la propia capacidad de la palabra y el diálogo, es solo un mudo y temeroso espectador.  En ese monasterio urbano matinal el hombre puede escucharse y sentirse a sí mismo, el encuentro con sí mismo, el valor de la individualidad  en medio de millones de hombres de las grandes ciudades donde domina la soledad y el egoísmo, el hombre en el anonimato y siendo solo un número de estadísticas  y tratado tan solo como una mercancía, pero tal individualismo  no ha de volverse un egoísmo agresivo, la libertad de la individualidad  en medio de las grandes ciudades, una contradicción y paradoja.

  En este ambiente Monasterial meditativo y reflexivo  podemos contemplar las luces nocturnas de las ciudades y ahora las luces multicolores de Navidad, hay dentro del invierno ( sobre todo sentido en el hemisferio norte) la pérdida paulatina de la luz y viene con ello el frio  y la oscuridad  en los Estados Unidos y el norte de Europa, se añora la luz y el calor, estamos en el equinoccio de invierno, los rayos solares pegan muy inclinados  proyectando en consecuencia mucha sombras y en consecuencia la falta de luz y calor  debido a la inclinación y orbita de la tierra con respecto al sol, dentro del Evangelio hay una relación entre la luz y la vida, el mismo Señor es la Luz y la Vida, el hombre está hecho para la luz, si se mete el sol el hombre duerme, sale el sol y el hombre se levanta, la muerte se prefigura en el dormir, en el Génesis la luz es el principio que alumbra el orden  ante el caos y la nada, el frío, la oscuridad  y la muerte, la Navidad es ante todo una celebración  y comprensión de la luz, es por ello la importancia de las luces navideñas que adornan hogares y ciudades.

  Habíamos hablado de los Monasterios Estéticos Mexicanos  particularmente sobre la pintura mural mexicana, pues efectivamente la pintura es luz y la luz se descompone en colores, por lo tanto la pintura es en sí misma una profunda reflexión sobre la luz, esa capacidad creadora, esa luz de la inteligencia, el inicio de toda creación, el arte de la pintura es descubrir esos misterios admirables de la luz en sus dimensiones filosóficas y teológicas.

  Este monasterio estético Pictórico Mexicano es fundamental en la era de la luz, de las pantallas fosforescentes del internet y teléfonos celulares desde donde se tramiten billones de imágenes que terminan por cegar al hombre, dañar los ojos del hombre.
   En estos espacios y luces monasteriales podemos reflexionar que dentro de la era de la información comunicación  hay tres aspectos que hemos de ver con detenimiento y profundidad.  Las nuevas esclavitudes tanto objetivas como subjetivas, las nuevas enfermedades mentales  y la nueva crisis económicas, todas ellas producidas por la era de la electrónica o llamada alta tecnología, por el internet y la telefonía celular.
  Tratando estos aspectos de forma muy breve  vemos las nuevas esclavitudes en sus sentido objetivo y subjetivo, objetivo en cuanto a que cientos de millones de hombres especialmente del tercer mundo trabajan en situaciones inhumanas en las grandes compañías electrónicas, las esclavitudes modernas , por otra las nuevas esclavitudes  que imponen aquellas grandes compañías que son dueñas y controlan el internet y la telefonía celular, el espionaje como lo explica Snowden , el control de masas, los nuevos poderes y el nuevo orden mundial debido al internet, el espionaje, el dominio y poder de la información, la libertad y la privacidad, los derechos y violaciones de las nuevas tecnologías, un campo basto en el que han de trabajar los filósofos mexicanos postmodernos y las nuevas órdenes y misiones de la Iglesia Latinoamericana con el Papa Francisco ante los horizontes luminosos de la Nueva Evangelización ante el  nuevo milenio y siglo, el tiempo y los nuevos mundos virtuales.  

  Hemos de ver también las nuevas formas de socialización , la redes sociales  y las nuevas enfermedades mentales, los graves trastornos de personalidad debido al internet y la telefonía celular al darse dramáticamente el rompimiento entre realidad real y realidad virtual, entre el hombre de su ciudad y comunidad y los seres imaginarios digitales, vemos aquí los comportamientos patológicos, las enfermedades psicológicas  de la era esplendorosa de la información y comunicación, son ejes fundamentales de la filosofía mexicana.

   Por otro lado hemos de tener presente en esta construcción filosófica  las graves crisis económicas que se avecinan  producto de las grandes compañías de la electrónica que es una poderosa industria desechable, cada año renueva, actualiza y moderniza sus productos en consecuencia se tiran cientos de millones de toneladas de productos electrónicos, una economía brutal y fatal que causará  terribles crisis económicas  y desbastarán ciertamente a pueblo, naciones y familias, esta economía electrónica desechable nos habla de la falta de principios éticos, morales y humanos  en el uso de estas nuevas tecnologías, por lo anterior estos Nuevos Monasterios, Ordenes y Misiones de la Nueva Evangelización  han de humanizar tanto las grandes ciudades  y su acelerado desarrollo urbano como la ciencia y la tecnología, el arte y la cultura,  en esto podemos ver la riqueza y aportes de la cultura mexicana  ante las nuevas sociedades, la evolución y adaptación de nuestra cultura a estos nuevos tiempos y espacios.

   A mis dos únicos  y apreciados lectores (Nieves y el Ilustre  y apreciado  amigo Felipe)que he logrado ahora que me he conectado al mundo (absurdos  y paradojas), a todos los pueblos y las razas y tengo sin embargo solo dos lectores y solo dos comentarios les deseo de todo corazón una Feliz Navidad, que una o dos palabras de su pobre y humilde  servidor hayan sido un débil pero alegre luz en este nuestro caminar transitorio por la vida, que la Luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo les traiga a su corazón la alegría y la esperanza en un mundo un poquito mejor, un fuerte abrazo.

                                         Juan Ángel Peña Enríquez



  

jueves, 19 de diciembre de 2013

242.- MONASTERIOS Y MISTICISMOS ESTÉTICOS MEXICANOS

MONASTERIOS Y MISTICISMO ESTÉTICOS MEXICANOS
MISIÓN Y REVOLUCIÓN DEL ARTE

  El cansancio de la sociedad urbano industrial ha de ser atendido, proponer nuevos misticismos, nuevos monasterios, órdenes y misiones, nuevas formas de silencio y contemplación, quietud, descanso, reflexión, encuentros y verdaderos diálogos en medio de los torbellinos de las grandes ciudades y de los fascinantes y relampagueantes mundos virtuales, el Arte constituye uno de esos caminos, el arte con sus lenguajes propios lleva a ese encuentro y diálogo, silencio y contemplación, hablamos pues del misticismo estético mexicano.

  Dentro de la filosofía se ha tomado la Estética para interpretar nuestra cultura mexicana ya que México es un país festivo y celebrativo, no ha diferencia entre vida y pensamiento, intuitivo más que abstracto y reflexivo, por ello la Estética tiene en cierto modo un propósito didáctico, ilustrativo, que haga menos  pesado la metodología filosófica, se necesita dibujos y esquemas ante una cultura y pueblo donde no se ha originado, fomentado y desarrollado la filosofía como arte del pensamiento, con ello se tiene por parte del exterior a un México folklórico, que no puede explicarse y definirse a sí mismo, necesita ser estudiado y definido por extranjeros, no que pueda evangelizar sino que debe de ser evangelizado permanentemente , siempre dependiente, tutelado, infantil, la llegada de un Papa Latinoamericano como el Papa Francisco  termina con el centralismo filosófico y teológico europeo  y se invierten las fuerzas y dirección de la historia ,tomemos entonces la Misión de dar rumbo y certeza a la filosofía y teología de América.

  Hemos expresado que las ciencias sociales y humanidades se han empobrecido ante la era de la ciencia ay la tecnología, ante el pensamiento científico, la filosofía y teología prácticamente han desaparecido, es por ello la deshumanización de nuestra sociedad, la falta de sentido de nuestra existencia.
   La estabilidad económica y mercantil de la sociedad de consumo garantizan la comodidad y el confort personal, el hedonismo absoluto y total, la libertad del placer individual, el placer de  tener y consumir, el objeto, las cosas, la acumulación de la riqueza.

  Dentro de la Antropología Estética Mexicana que como ya hemos dicho es una rama de la Filosofía  veremos algunos conceptos sobre la Pintura en Guadalajara desarrollando , fundamentando y en algunos casos contradiciendo algunas Tesis del Ilustre  Fray Felipe Nuño que ha dedicado gran parte de su vida a la reflexión y las obras de la Iglesia y tiene por lo mismo la capacidad para entender y desarrollar estas cuestiones tanto en el campo filosófico como teológico, entendiendo este desde los objetivos y misión del arte sacro en la historia de la Iglesia.

 La pintura en Guadalajara se orienta especialmente al Muralismo, iniciada por el pintor Atl que le agradaba pintar los volcanes, esta pintura mural alcanza su esplendor con Orozco y Jorge González Camarena, aquí vemos dos aspectos, por un lado la pintura de cuadro o caballete, cuadros pequeños y por otra el muralismo en cientos de metros cuadrados, la pintura de cuadro pequeño la podemos entender como la individualidad y la mural como del pueblo y las masas , ahí vemos el arte como decoración y lujo de los ricos, tener y poseer el cuadro, ser de su propiedad y colección  y entonces la pintura vale, se confirma la individualidad , la visión personal del artista, el arte como un lujo, de ostentación y riqueza, una visión extremadamente pobre sobre el arte.

Por otro lado el Muralismo Mexicano fue una proyección de la Propia Revolución Mexicana que constituye un cierto nacionalismo, el sentido del pueblo, desgraciadamente como ya hemos dicho esta visión fue adulterada y distorsionada por el marxismo, la presencia de Trotsky con Diego Rivera, bajo esta falsa visión el muralismo se interpreta como el mismo comunismo, la pintura para el pueblo, las masas el proletario, lamentablemente Orozco no pudo superar esta influencia.

   En este Muralismo en Guadalajara  vemos la relación entre la arquitectura y la pintura, luego apreciada en el arquitecto Luis Barragán   ganador del premio Pritzker, el gusto por el color de los mexicanos.

  El Arte como hemos dicho  humaniza al hombre y lo lleva a la creatividad y la libertad, si busca la libertad se vuelve por sí misma revolucionaria, por su carácter personal y único  se contrapone al objeto industrial de la sociedad de consumo producida en serie por millones, un objeto barato, fácil e instantáneo que se desecha, por ello el arte  no es una confirmación egoísta de la individualidad, sino que el arte con sus distintos lenguajes  como: Pintura, escultura, danza, arquitectura, literatura, Etcétera.   Es una comunicación, un diálogo con los otros hombres, el arte del diálogo y la comunicación como paradoja en la era de la información y comunicación, una pintura fija y una escultura petrificada ante millones de imágenes en el internet y el teléfono celular, los cambios en el arte a partir de estas nuevas tecnologías de la información, por ello el Arte se vuelve un maravillosos y sorprendente Monasterio, un Convento de silencio y contemplación, de quietud y reflexión, de encuentro y diálogo, en esto vemos las líneas del arte sacro, la nueva evangelización renueva estos conceptos sobre monasterios y misticismos estéticos, ya que hablar de un monasterio es hablar de hábitos y celdas oscuras y sin embargo acá hablamos de luz y color, hábitos de color café y negro en medio de la soledad del desierto , el monocromismo alejados del mundo y en estas nuevas órdenes se está en medio del mundo como fermento y levadura según el propio mandato evangélico.

  En este concepto, la Nueva Evangelización a partir del Papa Francisco es un Renacimiento del Arte, como fue el muralismo de Miguel Ángel, el Renacimiento Teológico  Latinoamericano analiza a profundidad la importancia del Arte en la Evangelización, la presencia de la Iglesia en la libertad y creatividad artística, siendo que históricamente la Iglesia es un promotor, defensor y difusor  del arte sacro, simplemente veamos los niveles alcanzados con la construcción de Catedrales, basílicas, templos, conventos, la propia historia del Arte mexicana no la podríamos comprender en su integridad sin la presencia de la Iglesia.

Un tema fundamental del arte Mexicano es su herencia y sus tesoros prehispánicos, sus pueblos indígenas, las artes populares que han sido un refugio ante esa destrucción sistemática de la conquista y la colonia, las artes populares mexicana san asumido de forma propia ese doloroso y trágico proceso del mestizaje, por ello el Arte es un restaurador y curador de esta historia milenaria  destruida y deformada por siglos, el arte cura y sana esas heridas históricas, ayuda a reconstruir y a repara lo quebrado y derrumbado, la historia retoma esa memoria de los pueblos sufrientes y oprimidos como lo ha sido México, el arte mexicano es en consecuencia una reconstrucción de los pueblo, de la esencia y la identidad del ser mexicano, ese sentido de pueblo mexicano nos lleva a ver el muralismo sin su influencia marxista, la pintura y la escultura prehispánica, la pintura mural de mayas y aztecas, la arquitectura de Tenochtitlán, Teotihuacán, Monte Alban Palenque , Chichen Itzá, Uxmal.

  Esta visión amplia de la cultura prehispánica mexicana es una fuente inagotable, las raíces de las nuevas expresiones estéticas, el Renacimiento o Primavera del Arte hunde en ello sus raíces, en la historia, en esto vemos el arte ligada a procesos históricos y genéticos, las razas, los pueblos y sus culturas, el respeto y valoración de las otras culturas que se ven seriamente amenazadas por las compañías trasnacionales que emprenden una injustificable e injusta globalización, destruyendo las culturas regionales y nacionales, bajo este contexto hemos  de ver la constitución de la Unión Europea.

  A diferencia de la estética industrial, lo bello como forma de consumo cuya finalidad es el lucro y la ganancia, el placer individual de poseerlo y consumirlo  , el hombre reducido a “Me gusta! y  “No me gusta” como principio mismo de la felicidad y del placer, si me gusta es bueno, si no me gusta es feo y malo, una sociedad que responde a instintos audio visuales, una sociedad animalesca, por ello buscará solo aquello que le gusta y rechazará  todo aquello que le implique una reflexión, esfuerzo, compromiso, unidad, solidaridad, es el individualismo agresivo del neoliberalismo, el principio rector de la sociedad de consumo , el triunfo de sí mismo sobre los demás, todo hombre es un adversario con el que hay que luchar y vencer y en esto está mi triunfo y mi realización, derrotar a los demás, ser el primero, la fuerza del cuerpo, de las armas, no de la razón , el valor en el tener no en el ser, si se exalta el cuerpo termina en el mundo alucinante de las drogas , el egoísmo máximo en su propio cuerpo, en sí mismo , la esclavitud en su propio ser, encadenado a sus vicios y pasiones, el arte,  la estética es un camino de reflexión y liberación.

                             Juan Ángel Peña Enríquez